MUJERES DE TINTA Y PAPEL

Destinataria: Sor Sebastiana Josefa de la Santísima Trinidad

Esta hagiografía, escrita por el Franciscano Joseph Eugenio Valdés, relata la ferviente religiosidad y el camino místico de sor Sebastiana Josefa de la Santísima Trinidad, monja profesa en el convento de Señoras Religiosas Clarisas de San Juan, quien desde una temprana edad sintió el llamado divino. El silencio y el castigo corporal fueron los caminos que sor Sebastiana eligió para acercarse a Dios, y así experimentó visiones y martirios, los cuales, junto con su extrema religiosidad, le valieron el título de venerable.

Sor Sebastiana Josefa de la Santísima Trinidad

(1709-1757)

Fue una monja novohispana que, a pesar de enfrentar una inmensa adversidad, logró construir una vida espiritual autónoma, intensa y profundamente simbólica. Su legado está vinculado tanto a la historia de la mística en la Nueva España como a la compleja relación entre la escritura femenina, la obediencia y la resistencia, así como el deseo de trascender.

Sor Sebastiana nació el 19 de enero de 1709 en la Ciudad de México. Hija de una familia de buena reputación, pero de escasos recursos, creció en un entorno donde la religiosidad marcaba profundamente las aspiraciones femeninas. Desde niña mostró un profundo rechazo al mundo exterior, pues no le gustaba ser vista y usaba un rebozo oscuro para ocultar su rostro, un gesto que los cronistas interpretaron como presagio de su futuro claustral. Su temprana espiritualidad, cultivada en un entorno marcado por la devoción, fue reforzada por el predicador franciscano fray Antonio Margil de Jesús, quien fue su primer confesor.

A los doce años ingresó al colegio de San Miguel de Belén, conocido como “de las mochas”, en donde, además de formación religiosa, recibió instrucción básica en lectura, escritura y labores. Allí comenzó una lucha interior marcada por su extrema timidez y por el miedo al juicio de sus compañeras. Este rasgo la acompañaría toda su vida y se convirtió en una prueba espiritual constante. Aunque le resultaba profundamente incómodo expresarse, con el paso del tiempo comenzó a escribir cartas de contenido espiritual, obedeciendo a sus confesores y dejando testimonio de una vocación forjada en el silencio interior y la expresión religiosa.

Su camino al convento fue difícil. A pesar de tener una firme vocación, no contaba con la dote necesaria para profesar, así que intentó ingresar al convento de Corpus Christi, fundado para mujeres indígenas cacicas, pero fue rechazada junto a otras novicias españolas por cuestiones étnicas y de estatus social. Finalmente, tras reunir con mucho esfuerzo la dote necesaria, logró entrar al convento de San Juan de la Penitencia, dónde profesó como clarisa a los treinta y siete años.

Una vez enclaustrada, Sor Sebastiana llevó una vida de mortificación extrema. Practicaba penitencias intensas con cilicios, accesorios diseñados para causar dolor e incomodidad en quien los utiliza, así como ayunos estrictos y oraciones en posiciones dolorosas. El dolor corporal fue su medio para acercarse a Dios. De este modo, llegó a tener visiones y desarrolló una intensa mística corporal. En dichas experiencias, veía a Cristo crucificado hablándole por las llagas, o a la Virgen abrazándola en momentos de desolación.

De igual manera, la lucha contra el demonio ocuparía también un lugar central en su vida espiritual. En sus cartas relata diversos ataques demoníacos que le provocaban intensos sufrimientos físicos. El más desgarrador que tuvo consistió en una visión en la que el demonio la abrazaba con tal fuerza que le pareció que le reventaba el cuerpo. Estas experiencias eran interpretadas por su confesor como prueba de su santidad y entrega absoluta a Dios.

Sor Sebastiana murió en 1757, sin grandes funerales, pero con fama de santidad que la Iglesia no oficializó. Su vida fue recogida por el padre Joseph Eugenio Valdés, quien la presentó como ejemplo de virtud y modelo para las futuras generaciones, aunque se convirtió en la imagen misma de lo que la época barroca solía hacer con el espíritu femenino: callarlo en público para elevarlo como ofrenda. Sin embargo, lo que en la actualidad resulta importante de sor Sebastiana, sobre todo, es la persistencia de una mujer que, aunque limitada por el mundo que la rodeaba, logró trazar su propio y trascendente camino.

La Distribución de las obras ordinarias y extraordinarias del día… es una obra escrita por el padre confesor jesuita Antonio Núñez de Miranda; compuesta por doce máximas y diez capítulos con ejercicios religiosos diarios, la obra fungió como una guía para que las religiosas del Convento Real de Jesús María practicaran su espiritual de la manera más idónea. El Convento Real, fundado en 1578 para mujeres nobles de la Nueva España, fue un lugar de reclusión y espiritualidad, pero también un importante espacio de gestión y agencia femenina dentro del mundo clerical. Las religiosas del Convento Real se asumieron como una entidad colectiva y aprovecharon sus posiciones privilegiadas, sus vínculos con el poder y la educación que recibieron en el convento para ejercer su autonomía.

Convento Real de Jesús María

(1578 - 1863)

Las religiosas que lo habitaron fueron un conjunto de mujeres, provenientes en su mayoría de linajes nobiliarios, que eligieron la vida monástica no sólo como una forma de retiro espiritual, sino también como una estrategia de agencia en una sociedad que les ofrecía pocas rutas de autonomía. En ese sentido, las religiosas del Convento Real pueden considerarse como una entidad colectiva que a lo largo del tiempo articuló identidad, poder, producción cultural y acción simbólica.

Fundado en 1578, exclusivamente para mujeres de linaje noble, el convento de Jesús María se convirtió en un espacio profundamente marcado por las tensiones entre el retiro espiritual y el privilegio social. Las religiosas que allí ingresaban llevaban consigo apellidos de abolengo, redes familiares influyentes y un peso simbólico que las situaba dentro y fuera del mundo secular. Esta doble presencia fue una de sus principales características, por lo que, aunque su vocación era la clausura, su influencia tanto espiritual como literaria y social se proyectó más allá de los muros del convento.

Estas mujeres llevaron una rigurosa vida religiosa, y a la par se ocuparon de todo tipo de tareas: administraban los bienes, gestionaban correspondencias, redactaban crónicas, escribían poesía y mantenían una red de comunicación con el mundo exterior. De modo que la vida conventual no fue para ellas un encierro pasivo, sino un espacio en el que reelaboraron los vínculos entre género, poder y fe. Por tanto, su labor fue espiritual, educativa, económica y política. A través de la oración y la contemplación, pero también mediante la escritura, la diplomacia y la práctica cotidiana del control interno, llegaron a constituir un cuerpo colectivo con agencia en la sociedad virreinal.

De este modo, durante los siglos XVII y XVIII, las señoras religiosas del Convento Real destacaron por su papel como guardianas de la memoria de la élite novohispana, pues albergaron las biografías de distintos linajes, preservaron tradiciones familiares y se convirtieron en referentes de autoridad espiritual para las nuevas generaciones de mujeres aristócratas. Su formación incluía lectura, música, latín, teología, así como conocimientos administrativos; por lo tanto, el convento fungía como una escuela para la alta cultura femenina, un lugar en el que se transmitían los saberes que en el mundo exterior todavía se les negaba a las mujeres.

Su relación con el poder no fue únicamente simbólica, ya que las religiosas mantuvieron vínculos estrechos con la corte virreinal y el alto clero, lo que las hizo acreedoras de dotes cuantiosas y donaciones patrimoniales. En ese sentido, el convento no sólo fue una institución espiritual, sino que también se convirtió en un nodo estratégico de la economía de la nobleza criolla. De este modo, a lo largo de los años las religiosas de Jesús María pudieron resistir reformas, controversias y conflictos; incluso llegaron a defenderse legalmente mediante la escritura de memoriales y la negociación con prelados y virreyes, por lo que fueron interlocutoras activas y estrategas en el juego del poder eclesiástico. Supieron cuidar, reformar y justificar sus espacios, al tiempo que cultivaron un modo de vida que, si bien estaba basado en la clausura, proyectaba un forma compleja y profunda de poder femenino. Sin embargo, a pesar de sus esfuerzos, en 1861 fueron forzadas a abandonar el convento, y en 1863 éste cerró sus puertas.

Las señoras religiosas del convento de Jesús María no fueron meras espectadoras de la historia, sino protagonistas de una forma de vida colectiva que transformó la espiritualidad en resistencia y el retiro en un modo de estar presente en el mundo. Su historia colectiva encarna las tensiones y posibilidades de la vida femenina en la Nueva España. Hijas de nobles, hermanas de duques, nietas de virreyes, condesas y marquesas renunciaron a sus apellidos ilustres, sus posibles herencias y su vida social para entrar al Convento Real, y no lo hicieron por imposición, sino por la convicción de que la vida espiritual podía ser también un acto de soberanía.

Destinataria: Mencía de Requesens Zúñiga y Gralla

La Primera parte de la silva espiritual, escrita por el franciscano Antonio Álvarez para brindar entretenimiento alejado de cualquier vicio a las almas cristianas, está dedicada a Mencía de Requesens Zúñiga y Gralla, quien fue virreina de Nápoles y una de las figuras nobiliarias femeninas más destacadas de su época. Gracias a su inteligencia y temple, Mencía pudo mantener su autonomía y toma de decisión mientras cumplía con las exigencias de la corte, dominada por hombres.

Mencía de Requesens Zuñiga y Gralla

(1557-1618)

Marquesa de los Vélez, condesa-duquesa de Benavente y virreina de Nápoles de 1603 a 1610, a quien Álvarez escribe una dedicatoria donde alaba sus valores y virtudes cristianas. Nacida en Barcelona, en el seno de una de las casas nobiliarias más influyentes del Mediterráneo, Mencía de Requesens fue la hija del comendador mayor de Castilla, Luis de Requesens y de Jerónima Gralla. A los quince años la comprometieron con Pedro Fajardo, marqués de los Vélez, como parte de una maniobra diplomática entre poderosas casas. Su juventud estuvo marcada por la distancia, ya que su esposo fue enviado inmediatamente a misiones diplomáticas y su padre a campañas militares. En ese contexto, Mencía creció en un mundo dominado por mujeres, bajo la tutela de su madre, lo que dejó una profunda huella en su carácter, una mezcla de firmeza, recato, profunda religiosidad y resiliencia a los embates de la vida.

En 1575 pudo consumar su matrimonio con Pedro Fajardo y durante el mismo año se convirtió en madre. En los años posteriores, murieron su padre, su hermano Juan de Requesens y su esposo; estos acontecimientos, en conjunto con las pérdidas de embarazos que sufrió, la hicieron sumirse en una melancolía persistente. Se replegó del bullicio cortesano para refugiarse en su casa, la fe y la cercanía con su hijo, al que se negó a entregar a sus suegros a pesar de las presiones sociales y familiares. De modo que, viuda a los veintiún años, con un hijo pequeño y una fortuna considerable, Mencía tuvo que negociar su posición dentro de una red nobiliaria que no concebía que una mujer tuviera agencia propia.

Gracias a su temple, pudo conservar la tutela de su hijo, administrar su herencia y mantener la autonomía sobre sus decisiones, lo que derivó en un prolongado pleito con la familia política, resuelto a su favor por el rey. Durante toda su vida, Mencía demostró determinación y capacidad de gestión dentro de un sistema patriarcal y jerárquico; no lo hizo por medio de una confrontación directa, sino con astucia, diplomacia y una firme defensa de su rol como madre y señora de su casa. En 1581 contrajo segundas nupcias con Juan Alfonso Pimentel Enríquez, VII conde y V duque de Benavente, una de las grandes fortunas del reino. Con él tuvo una numerosa descendencia y consolidó su poder como dama de linaje catalán y castellano.

A lo largo de su vida, Mencía cultivó una religiosidad intensa, apoyó a los jesuitas y franciscanos, mostró un gusto artístico refinado, patrocinó la realización de obras y fue coleccionista de reliquias. De este modo, cuando acompañó a su esposo al virreinato de Nápoles, llevó consigo no solo su linaje, sino, sobre todo, una sensibilidad barroca que se reflejaba en cada gesto. Encargó órganos para capillas, promovió la circulación de reliquias, coleccionó imágenes y cuerpos santos, y ejerció tanto un rol de madre como de curadora, mecenas y guía espiritual. Roma y Nápoles la reconocieron como interlocutora, el papado le envió reliquias y los predicadores le dedicaron tratados; Mencía manejó todo con la misma devoción y silencio con el que había criado a su hijo primogénito en tiempos de conflicto.

En su vejez regresó a Castilla, donde fundó un suntuoso oratorio en su palacio, y murió en 1618. Su historia, como la de muchas de las grandes mujeres de su época, no fue declamada en las plazas ni esculpida en mármol, pero quedó inscrita en los márgenes de la historia, anotada en las cartas que firmó, en los hijos que educó, en los espacios que modeló. Mencía de Requesens fue una mujer que, desde su posición privilegiada, supo ejercer poder a través de la intimidad de su rol como figura materna, demostrando una notable capacidad para adaptarse a las complejas exigencias de la vida nobiliaria.

Destinataria: María Luisa Manrique de Lara y Gonzaga

Festín plausible, escrito por el bachiller Joseph de la Barrera Varaona, es un texto dedicado a la virreina María Luisa Manrique de Lara y Gonzaga, con motivo de su alegre recibimiento en el convento de Santa Clara. María Luisa, famosa por la relación platónica y de mecenazgo que tuvo con sor Juana Inés de la Cruz, fue una de las figuras femeninas más destacadas en el virreinato de la Nueva España. Interesada en la cultura y en difundir la literatura novohispana en la península, fungió como puente intelectual entre estos dos territorios.

María Luisa Manrique de Lara y Gonzaga

(1649-1721)

Marquesa de la Laguna y XI condesa de Paredes de Nava, fue virreina de la Nueva España de 1680 a 1686. En la actualidad es recordada especialmente por la amistad que sostuvo con la monja jerónima sor Juana Inés de la Cruz, una de las figuras literarias más importantes de América y del mundo hispánico, que desafío las limitaciones impuestas en su época al conocimiento y la palabra femenina. Entre ellas nació un vínculo entrañable que convirtió a María Luisa en confidente y mecenas de Sor Juana, en quien reconoció una inteligencia prodigiosa y una sensibilidad única.

Sin embargo, más allá de esta notable relación, María Luisa fue una de las figuras femeninas más relevantes del virreinato de la Nueva España. Nacida en 1964 en el seno de una de las familias nobiliarias más influyentes de Europa, su vida estuvo marcada por la política y la cultura del Siglo de Oro español, así como por una profunda sensibilidad por el arte y el pensamiento. Hija de Vespasio Gonzaga, duque de Guastalla, e Inés Manrique de Lara, condesa de Paredes de Nava, María Luisa heredó la tradición intelectual de la literatura española, pues era descendiente de poetas como Jorge Manrique y el marqués de Santillana. 

En 1680, Tomás Antonio Manuel de la Cerda y Enríquez, III marqués de la Laguna y esposo de María Luisa, fue nombrado virrey de la Nueva España. Durante su periodo como virreina, María Luisa participó activamente en la vida social, religiosa y cultural de la capital novohispana, por lo que no fue solamente una figura decorativa de la corte, sino una mujer formada, culta y con carácter, que asumió su lugar en el mundo no sólo como esposa de un virrey, sino como agente activa de su época.

En estos años forjó su relación con Sor Juana, de admiración mutua y afecto intelectual, la cual comenzó con un gesto simbólico, ya que la monja fue elegida para escribir el arco triunfal que celebraría la llegada de los nuevos virreyes. María Luisa visitaba con frecuencia a sor Juana en el convento de San Jerónimo; intercambiaban cartas, obsequios y poemas en que compartían una visión del conocimiento que desafiaba los límites de género y del rol social de la mujer de su época. De este modo, María Luisa fungió como puente entre dos mundos, el del poder virreinal y el del mundo monástico, el de la nobleza española y el de la intelectualidad novohispana. Su apoyo a sor Juana no fue sólo el capricho de una dama de la nobleza, sino la toma de posición frente a un contexto en el que el saber femenino era sistemáticamente restringido y relegado.

En 1688, al terminar su periodo como virreina, María Luisa regreso a España, donde cambió el curso de la literatura novohispana al publicar en Madrid, en 1689, la primera recopilación de la obra de sor Juana bajo el título de Inundación castálida, crucial para difundir la obra de la poeta hispanoamericana en Europa. En 1692, María Luisa también fue responsable de la publicación del segundo tomo de las obras completas de la monja. Además, gestionó la elaboración de la obra “Enigmas”, un conjunto de acertijos escritos por sor Juana para una comunidad de religiosas portuguesas, a petición de la propia María Luisa. De este modo, los escritos de Sor Juana fueron preservados, compilados y reconocidos en el mundo hispánico.

A raíz de la Guerra de Sucesión (1703-1713), María Luisa se exilió en Italia, donde falleció el 3 de septiembre de 1721, en Milán. Si bien hoy su figura es recordada por haber sido protectora y mecenas de sor Juana, reducir su historia a ese rol sería injusto. María Luisa fue una mujer que entendió el poder de la palabra, defendió la inteligencia femenina y, desde su posición privilegiada, supo usar su influencia para impulsar una de las voces más singulares de su época que, sin ella, probablemente se hubiese quedado en el silencio.

Destinataria: María Bárbara de Braganza

La mujer fuerte dichosamente hallada…, texto escrito por el catedrático novohispano Juan José de Eguiara y Eguren, está dedicado a María Bárbara de Braganza, reina consorte de España, cuya figura fue fundamental y pionera para la educación femenina y, más ampliamente, el papel de las mujeres en la sociedad española de la época. Fundó el Real Monasterio de la Visitación, en el que las niñas nobles pudieron adquirir una correcta educación para volverse mujeres importantes, miembros activos de la sociedad del siglo XVIII.

María Bárbara de Braganza

(1711-1758)

Nacida el 4 de diciembre de 1711 en Lisboa, fue la hija primogénita del rey portugués Juan V y de la reina Mariana de Austria. Desde pequeña fue educada para asumir un papel dentro de los círculos de poder de las cortes europeas del siglo XVIII. Hablaba diversos idiomas, entre ellos latín, griego, francés, alemán, italiano y castellano. En cuanto a su educación, destacó en historia, ética, política, música y labores artísticas; fue valorada por su inteligencia, sensibilidad y vocación religiosa. Su formación fue tan sobresaliente como poco habitual para las mujeres de su tiempo, lo que marcó profundamente el resto de su vida.

A los diecisiete años fue enviada a Madrid para casarse con el príncipe Fernando, futuro rey de España. Su matrimonio selló la alianza entre las casas reales de Portugal y España. Al llegar, se encontró con una corte hostil, dominada por la poderosa reina Isabel de Farnesio, esposa del rey Felipe V. Durante años, María Bárbara fue relegada a un segundo plano; sufrió desprecios y aislamiento junto con su esposo, sin poder asistir a reuniones oficiales o ceremonias públicas. A pesar de todo, supo mantener la compostura y cultivar una imagen de discreción y dignidad que le ganó el afecto popular. 

En 1746, con la muerte del rey Felipe V, su esposo ascendió al trono como Fernando VI y María Bárbara se convirtió en reina consorte. Sin embargo, lejos de buscar venganza o protagonismo, se convirtió en consejera prudente del rey, el cual le profesaba una enorme confianza, y ejerció una influencia que repercutió en las decisiones de Estado y en la vida diplomática del reino. Por otro lado, la huella más importante que dejó fue cultural y simbólica: considerada una mujer ilustrada en su época, intelectuales como Benito Jerónimo Feijoo la tomaron como ejemplo del talento femenino, defendiendo públicamente su figura como prueba viviente de que las mujeres bien educadas podían igualar o superar a los hombres en sabiduría y juicio, de modo que María Bárbara fue asociada con la promoción de la cultura y especialmente con la educación femenina.

Su principal legado fue la fundación del Real Monasterio de la Visitación, conocido como las Salesas Reales, un convento que sirvió también como centro educativo para niñas nobles. De igual manera, dicho monasterio fue concebido por María Bárbara como espacio de retiro en caso de enviudar y como su propio panteón. Pero, sobre todo, fue un lugar para formar mujeres piadosas, cultas y conscientes de su papel en la sociedad. En una época en la que la educación femenina era seriamente limitada, tal espacio tuvo gran relevancia.

María Bárbara murió en 1758, víctima de una larga enfermedad. Su esposo, profundamente afectado, nunca se recuperó emocionalmente de la pérdida y cayó en un estado de melancolía del que no pudo salir; falleció menos de un año después. María Bárbara fue enterrada en el convento que ella fundó, vestida con un humilde hábito franciscano y rodeada de símbolos de su fe. Sin embargo, tras su muerte, así como fue objeto de alabanzas, también fue satirizada cruelmente, reflejo del conflicto entre la figura de mujer culta e ilustrada y el modelo de mujer doméstica promovido en su época. No obstante, más allá de dicho conflicto, la causa de la educación femenina fue visibilizada y legitimada debido a su labor, pues fungió como puente entre la solemnidad barroca y la racionalidad ilustrada, y logró influir en la vida cotidiana de muchas mujeres que gracias a su ejemplo cobraron conciencia de la urgente y necesaria transformación femenina en la España del siglo XVIII.

Esta obra, escrita por el predicador fray Joseph Gómez, narra por medio de tres libros la vida, las virtudes y los martirios de la madre Antonia de San Jacinto, monja clarisa profesa en el convento de Santa Clara de Jesús. La madre Antonia representa uno de los casos más singulares de religiosidad femenina en la Nueva España del siglo XVII, pues su fervorosa fe, manifestada a través de disciplinamiento físico y visiones, a veces de santidades, a veces de demonios, la convirtió en una figura mística reconocida, con una interioridad poderosa.

La madre Antonia fue una mujer que, como la mayoría de sus contemporáneas, no realizó grandes conquistas ni fundó ciudades, pero que desde el silencio que le fue impuesto construyó una historia espiritual profundamente humana, la cual desafía los relatos únicos y nos recuerda que el poder también puede ejercerse desde el dolor y la fidelidad a una causa sumamente transformadora. 

Antonia de San Jacinto, cuyo nombre secular fue Antonia Altamirano y Sotomayor, nació en Querétaro en 1641. Proveniente de una familia venida a menos económicamente, desde pequeña se enfrentó a la pobreza y a una discapacidad física ocasionada por una sangría mal practicada que le dejó su brazo izquierdo atrofiado. Estos factores limitaron en gran medida sus posibilidades dentro del modelo femenino de su época, el cual imponía el matrimonio como principal camino posible. Por lo tanto, sin dote y sin posibilidad de ascenso social, su única opción fue buscar un lugar en la religión, lo que la condujo a empezar un camino místico realmente intenso.

Con el apoyo de familiares y clérigos, y después de pasar por un proceso de votación interna en el que estuvo a punto de negársele la entrada, pudo ingresar al convento de Santa Clara de Jesús en Santiago de Querétaro, un lugar de exigencia, disciplina y escrutinio, regido por la orden franciscana. Tomó el hábito en 1664 y en 1666 se volvió monja profesa, tras un periodo de prueba. Una vez consagrada, sor Antonia tuvo una vida ejemplar, marcada por un ascetismo riguroso, una mística intensa y una vocación para el sacrificio: se disciplinaba con cuerdas espinosas, realizaba ayunos severos y dormía sobre maderas con el fin de ofrecer su sufrimiento a cambio de la redención de las almas y así lograr su unión con Cristo.

Lo más notable de su trayectoria espiritual fue su experiencia mística, ya que las visiones que experimentaba la hicieron conocida en la región. En ellas, veía a Jesús en agonía o a la Virgen en su consuelo, así como a los ángeles y a los demonios luchando por su alma. El mal no era un concepto para ella, sino una presencia que la atacaba, la golpeaba, le susurraba al oído y la tentaba. Así, su vida se convirtió en una batalla permanente entre lo divino y lo demoníaco, vivida en carne propia, noche tras noche y oración tras oración.

Los testimonios de terceros que la conocieron apuntan que sor Antonia contaba con el “don de interioridad”, que la volvía capaz de percibir los pensamientos de las otras religiosas, y que además podía consolar a las novicias sin que estas le hablaran. Son estas virtudes de sor Antonia las que Joseph Gomez remarca en la obra, así como su “don de adivinación”.

Sor Antonia murió en 1684. A pesar de que no fue canonizada, durante años se le reconoció como un modelo de santidad criolla, como una mujer nacida en América, sin poder ni fortuna, pero con una espiritualidad tan radical que la ponía a la par de las grandes místicas europeas, lo que le confiere gran relevancia a su figura. Antonia de San Jacinto profesó su fe desde la frontera entre el dolor físico y el éxtasis, entre la obediencia religiosa y la afirmación interior. Sus visiones, mortificaciones y experiencias místicas no deben entenderse sólo como rarezas devotas, sino como formas de reclamar su presencia en un mundo que no escuchaba a las mujeres. Su vida, recogida por otras personas, es hoy un testimonio inestimable de la subjetividad femenina novohispana.

Examen de conciencia es un manual escrito por Juana Francisca Fremiot de Chantal (1572-1641), también conocida como santa Juana de Chantal, para guiar a las mujeres religiosas de la Orden de la Visitación en su práctica de la espiritualidad. Juana Francisca fue una de las figuras femeninas de su época más importantes en cuanto al liderazgo religioso e institucional; conocida por haber fundado la Orden de la Visitación junto al obispo Francisco de Sales, la cual contó con más de 86 sedes, abrió los brazos a las mujeres que por su condición de viudas, enfermas o pobres habían sido rechazadas de la vida monástica y les permitió practicar una religiosidad libre.

Juana Francisca Fremiot

(1572-1641)

Nació en 1572 en Dijon, Francia, en el seno de una familia perteneciente a la nobleza de humanista con una gran sensibilidad hacia los asuntos del alma. Desde pequeña cultivó la convicción de toga. Su padre fue presidente del Parlamento de Borgoña, lo que le permitió recibir una educación que la fe debe vivirse en lo cotidiano. A los veinte años contrajo matrimonio con Cristophe de Rabutin, barón de Chantal, con quien tuvo seis hijos, de los que sobrevivieron cuatro. Durante esta etapa, Juana de Chantal demostró talento administrativo y una profunda vocación cristiana, ocupándose no sólo de los asuntos familiares, sino también del bienestar de los pobres y enfermos en sus tierras. 

En 1601 su esposo murió en un accidente de caza, lo que cambió la vida de Juana Francisca de forma irreversible, pues con veintinueve años se convirtió en viuda. A pesar de las dificultades, los malos tratos de su suegro y una guía espiritual poco compasiva, Juana Francisca perseveró en su fe y mantuvo su compromiso religioso. Si bien en un principio enfrentó el dolor en soledad, posteriormente encontró una brújula espiritual en el obispo de Ginebra Francisco de Sales, cuya dulzura y sabiduría la guiaría por años, y con quien desarrolló una profunda amistad y colaboración religiosa que permitió la fundación de la Orden de la Visitación de Santa María en 1610, con sede inicial en Annecy.

La Orden de la Visitación tenía un enfoque realmente novedoso, ya que estaba pensada para acoger mujeres viudas o jóvenes que quisieran dedicarse a Dios sin los rigores del claustro monástico. Juana Francisca impulsó una vida religiosa basada en la caridad, la dulzura y la entrega cotidiana, alejándose de las prácticas excesivamente penitenciales. No obstante, la oposición eclesiástica a este modelo llevó a la clausura de la Orden en 1618. A partir de entonces, las actividades caritativas en el exterior fueron sustituidas por la educación de niñas pensionistas.

A pesar de estos cambios, Juana Francisca logró preservar el espíritu original de su fundación: la búsqueda de la religiosidad en lo cotidiano y la accesibilidad de la vida espiritual a mujeres que, por su situación, quedaban fuera de otras formas de vida religiosa. De este modo, la Visitación fue una respuesta compasiva a las mujeres excluidas: viudas, de la tercera edad, enfermas o sin dote que no querían ni encierro ni castigo, sino un espacio en el que pudieran vivir la fe con libertad, dulzura y apertura al prójimo. Durante años, Juana Francisca viajó, organizó y cuidó el crecimiento de la Orden. Su fuerza fue silenciosa, pero implacable, y su liderazgo, siempre desde la humildad, fue vital para que la Visitación se convirtiera en el refugio espiritual para miles de mujeres en Europa.

Tras la muerte de Francisco de Sales en 1622, Juana de Chantal tomó un papel más activo aún en la consolidación de la Orden; supervisó la redacción de estatutos, viajó para fundar y regular monasterios y estableció un modelo arquitectónico coherente con su visión espiritual. Mantuvo también una rica correspondencia con su hijo Celso Benigno y otras figuras de su entorno, que da testimonio de su sensibilidad, fortaleza y claridad de pensamiento. Para cuando murió, en 1641, la Orden de la Visitación ya contaba con 86 monasterios gracias a su incansable trabajo y a la red de apoyo que había construido con otras figuras del catolicismo reformado. Su vida nos recuerda que la historia de las mujeres no se reduce sólo a víctimas o santas, también hay arquitectas y estrategas que construyen espacios en los que florece la libertad y el cuidado, en medio del encierro y la represión.

Sor Mariana de San Juan Nepomuceno

(1751-1806)

Sor Mariana, cuyo nombre secular fue María Micaela Josefa Francisca Dionisia, nació en 1751. Con veinte años se volvió religiosa y en 1771 profesó en el convento de San Felipe de Jesús, donde vivió durante nueve años. Tuvo el deseo de fundar un nuevo convento para las capuchinas que estuviera en la Villa de Guadalupe, por lo que en 1778 solicitó el permiso y en 1780 el rey Carlos III se lo concedió bajo el acuerdo de no destinar dinero para la manutención de las monjas que allí vivieran; deberían mantenerse con los donativos del pueblo.

El convento de Nuestra Señora de Guadalupe se fundó entre 1778 y 1787, año en el que se bendijo. Proveniente de la segunda orden de san Francisco, la rama de las clarisas capuchinas se ha caracterizado por las máximas de pobreza, austeridad y silencio. Sin bienes ni dinero que administrar, las profesas y las novicias que habitaban el convento de la Villa de Guadalupe sobrevivían a base de pedir limosna y aceptaban la regla de vivir en máxima pobreza tanto individual como colectiva; su ropaje era sumamente austero y se alimentaban a base de yerbas, legumbres y alguna que otra fruta. Como consecuencia, su salud se deterioraba rápidamente; muchas de ellas enfermaban a los pocos días de profesar y no lograban reponerse de sus padecimientos, como fue el caso de sor María Clara Isabel, quien murió con tan sólo veintiocho años. Por su parte, sor Mariana falleció en 1806, a los cincuenta y siete.

Impresora: Apud Viduam Petri Ocharte (María de Sansoric)

María de Sansoric, quien firmaba como Apud Viduam Petri Ocharte (“viuda de Pedro Ocharte”), es considerada una figura clave para la tipografía novohispana, pues fue la primera mujer en firmar como responsable de una imprenta. Durante la década de 1590 trabajó en el taller de Ocharte; en 1594, dos años después de la muerte de su esposo, imprimió De istitvtione grammatica. Libri tres, del jesuita portugués Manuel Álvarez, uno de los primeros libros escolares publicados en América. La edición está compuesta por una encuadernación sencilla y cuenta con reclamos y apostillas marginales.

María de Sansoric

(fl. 1572-1597)

Fue la primera mujer en la Nueva España en firmar como responsable de una imprenta. Conoció el mundo editorial al casarse con Pedro Ocharte, el tercer impresor en la Nueva España, quien prosiguió con la importante labor de Juan Cromberger y Juan Pablos, ambos pioneros en el monopolio de libros en la Nueva España, y sus respectivas esposas, Brígida Maldonado y Jerónima Gutiérrez. Fue esta última quien, tras la muerte de Pablos, le alquiló el taller a Ocharte.

Desde que contrajo nupcias con el impresor, María de Sansoric se dedicó al trabajo en la imprenta, labor con la que prosiguió incluso después de la muerte de éste, en 1592, con lo que garantizó la continuidad del taller. Unos años después, en 1597, decidió mover la imprenta al Colegio de Taltelolco; allí trabajó junto con Cornelio Adrián César, que desempeñó la tarea de cajista, y fue durante esa época que la imprenta pasó a manos de Melchor Ocharte, hijo del difunto impresor. Finalmente, a pesar de los esfuerzos en proseguir con la empresa de su fallecido esposo, por motivos no documentados María de Sansoric vendió el taller, o al menos una parte, a Pedro Balli, librero proveniente de Salamanca y el cuarto impresor de la Nueva España.

María de Sansoric es una figura femenina clave y pionera en la tipografía novohispana, pues, al firmar las ediciones en las que trabajó, se le considera la primera impresora en la Nueva España. Sansoric trabajó durante décadas en el taller de Ocharte, e incluso después de la muerte de éste sacó adelante el taller y trabajó en ediciones importantes, la más representativa de ellas la gramática latina de Álvarez.

Impresora: En casa de la viuda de Diego Lopez Daualos (María de Espinosa)

La impresión de Qvatro libros…, tratado botánico y zoológico escrito por Francisco Hernández, estuvo a cargo de María de Espinosa, quien asumió la dirección del taller de Diego López Dávalos tras la muerte de éste. La obra de Hernández se destaca por la presencia de múltiples grabados decorativos, en su mayoría con motivos florales, entre los que resulta especialmente llamativo el de Santo Tomás de Aquino, una de las figuras más relevantes de la Orden Dominica, de la que Hernández fue parte.

María de Espinosa

(156?-1616?)

María de Espinosa contrajo nupcias con Diego López Dávalos, un tipógrafo que pronto tomó las riendas de la imprenta. Sin embargo, después de su muerte a inicios de la década de 1610, el taller volvió a estar en manos de María. En 1615, con la colaboración de Cornelio Adrián César y Juan Ruiz, ambos trabajadores de su imprenta, publicó el tratado de Francisco Hernández, lleno de elementos decorativos. A pesar de la publicación, ese mismo año el taller dejó de operar y, para 1620, María de Espinosa lo vendió a Diego Garrido.

La mayoría de las publicaciones de la imprenta de María de Espinosa están acompañadas por grabados decorativos e ilustrativos, que muestra a Santo Tomás de Aquino, una de las figuras más relevantes de la Orden Dominica, de la que Francisco Hernández era parte. María de Espinosa es considerada la primera impresora criolla, pues su padre Antonio era natural de Jaén, España, y su madre era mexicana.

Impresoras como María de Espinosa desempeñaron un papel fundamental en la continuidad del negocio tipográfico en la Nueva España, especialmente en contextos marcados por la viudez, donde muchas mujeres asumieron la dirección de los talleres para asegurar su permanencia. En el caso de la edición del tratado de Francisco Hernández, la labor de María de Espinosa no sólo garantizó la materialización técnica de la obra, sino también la circulación de saberes científicos, religiosos y literarios entre públicos más amplios.

Impresora: Viuda de Juan de Borja, Inés Vázquez Infante

Perfecta religiosa es una obra escrita por el fraile Bartolomé de Letona, dedicada a la figura de la madre Gerónima de la Asunción, que constituye una guía espiritual y formativa para la vida religiosa femenina, sobre todo de la Orden de Santa Clara. Fue publicada en 1662 en la imprenta de Inés Vázquez Infante, la viuda de Juan de Borja, y representa el volumen de mayor extensión producido por su taller. Vázquez Infante es reconocida por ser la primera mujer impresora de Puebla, además de ejemplificar el importante papel que las mujeres tuvieron en el desarrollo de la tipografía en Nueva España.

Inés Vázquez Infante

Originaria de Castilla la Vieja, quien firmaba como “Viuda de Juan de Borja, y Gandia” y se ocupó del taller de su difunto esposo de 1654 a 1682. Lo que actualmente se conoce de su vida se debe a su labor en la imprenta, ubicado en Puebla de los Ángeles, la primera en la ciudad administrada por una mujer, en la que publicó al menos 35 ediciones, por lo que las casi tres décadas que tuvo en sus manos el taller fueron un periodo de trabajo continuo con resultados. En 1686, a cuatro años de retirarse de las labores editoriales, falleció y fue sepultada en el Convento de Santa Clara, donde una de sus hijas era monja. Le heredó la imprenta a su hijo Juan de Borja Infante, quien se ocupó de administrarla después de la muerte de Inés.

Inés Vázquez Infante destaca por ser la primera mujer impresora en el estado de Puebla. Su labor resulta significativa no sólo por su condición de pionera, sino también por la calidad y volumen de las obras que publicó, entre ellas Perfecta religiosa, el libro de mayor extensión producido por su imprenta. Su participación en el mundo editorial virreinal es testimonio del rol que algunas mujeres desempeñaron en la transmisión del conocimiento y en la preservación de redes culturales.

Impresora: Viuda de Hogal (Rosa María Teresa de Poveda)

Voces de Tritón sonoro es una obra escrita por el fraile agustino Matías de Escobar, con motivo de la muerte y la importancia que en vida tuvo D. Juan Joseph de Escalona y Calatayud, una figura clerical muy relevante en la Nueva España. La impresión estuvo a cargo de Rosa María Teresa de Poveda, viuda de Hogal, una de las impresoras más relevantes del siglo XVIII en la Ciudad de México. Tras la muerte de su marido, el taller de Poveda produjo un total de 233 libros impresos, la mayoría de estos de temática religiosa, como fue el caso de Voces de tritón sonoro. Este ejemplar se caracteriza por elementos visuales como letras capitales decoradas con motivos florales, además de grabados barrocos.

Rosa María Teresa de Poveda

(c.1710 - 1755)

El taller de Rosa María Teresa de Poveda fue uno de los más grandes en la Ciudad de México y ella misma se intituló “Impresora del Real y Apostólico Tribunal de la Santa Cruzada”.

El trabajo como impresora de Rosa María Teresa de Poveda no sólo destaca por su labor en la difusión de obras, sino también porque estuvo al mando del taller durante catorce años, en los cuales hubo una gran producción de impresos: un total 233 libros, la mayoría de temática religiosa.

Impresora: Viuda de Rodríguez Lupercio (Gerónima Delgado)

Impreso en 1689 por Gerónima Delgado, viuda de Rodríguez Lupercio, este libro recoge oraciones y meditaciones sobre los siete dolores de la Virgen María. Se trata de un ejemplo temprano de autoría tipográfica femenina en la Nueva España. Delgado dirigió el taller por más de una década, especializándose en obras religiosas. Su presencia activa en el mercado editorial del siglo XVII muestra cómo las viudas impresoras no sólo continuaban negocios familiares, sino que consolidaban espacios propios de producción en un ámbito dominado por varones.

Gerónima Delgado

Figura entre las primeras impresoras establecidas formalmente en la Nueva España. Tras la muerte de su esposo, continuó con el taller tipográfico firmando como “Viuda de Rodríguez Lupercio”. Se sabe que mantuvo activa la imprenta durante más de una década, en la cual publicó principalmente libros de contenido religioso. Su permanencia en el mercado editorial da cuenta de una figura empresarial sólida, capaz de sostener contratos con autoridades eclesiásticas y abastecer una demanda continua de textos devocionales.

Impresora: Viuda de Don José Romero (Petra Manjarrez)

Impreso en Guadalajara en 1820 por Petra Manjarrez, viuda de José Romero, este volumen documenta las exequias reales de María Isabel de Braganza. Refleja el ceremonial regio y el discurso monárquico aún presente tras la independencia. Manjarrez dirigió el taller junto con sus hijos, consolidando una tradición tipográfica familiar. Su presencia activa en la impresión de obras político-religiosas revela la agencia de las viudas impresoras en la vida editorial del occidente novohispano, más allá de una firma nominal.

Petra Manjarrez

Viuda del impresor José Romero, fue la figura central detrás de la continuidad del taller editorial familiar tras la muerte de su esposo. Su nombre aparece vinculado a la razón social “Imprenta de la viuda y herederos de Don José Romero”, lo que indica no solo su legitimidad legal como titular del negocio, sino también su papel activo en la producción editorial. Este modelo de imprenta familiar permitía que las mujeres asumieran funciones de dirección y gestión, al tiempo que integraban a sus hijos e hijas como parte del legado tipográfico. El caso de Manjarrez ejemplifica cómo las viudas impresoras no solo sostenían el taller, sino que también operaban dentro de redes comerciales, religiosas y políticas de gran alcance. A diferencia de otras viudas que figuraban solo nominalmente, Petra Manjarrez fue parte de una tradición editorial consolidada en Guadalajara, lo que la convierte en una pieza clave para entender el papel de las mujeres en la historia de la edición en el occidente novohispano y mexicano.