Pace e speranza: da Giovanni Paolo II alla Laudato Si'

di Bruno Bignami

Semi di pace e di speranza sono presenti nel cammino del magistero sociale sull’ecologia. La notte dei tempi è 35 anni fa (1° gennaio 1990), quando Giovanni Paolo II pubblica il Messaggio per la Giornata mondiale della Pace: «Pace con Dio Creatore, pace con tutto il creato».

Il dato importante è che la prima riflessione significativa dell’ambito ecologico avvenga nel contesto della pace, ricollocando la questione all’interno del progetto di shalom biblica. La crisi ecologica è problema morale, frutto di una deresponsabilizzazione. Ci sono danni irreversibili, le cui conseguenze sono a carico soprattutto delle future generazioni. Pur senza usare l’espressione «ecologia integrale» Giovanni Paolo II tiene insieme temi ambientali e questioni sociali, tutela della vita e del lavoro. Non mancano riferimenti ad alcune questioni: la biodiversità come «incontrollata distruzione delle specie animali e vegetali»; la tecnocrazia che si manifesta come manipolazione genetica; la povertà rurale, con contadini costretti ad abbandonare le loro terre; la guerra basata su armi offensive «capaci di alterare gli equilibri naturali»; gli stili di vita, che sono una concreta responsabilità verso gli altri; l’educazione, che esige una conversione nel modo di pensare.

Dal punto di vista concreto, il Messaggio segnala con particolare urgenza la crisi ecologica perché lascia sul campo i profughi ambientali, costretti a spostamento forzato e genera conflitti motivati dalla volontà di garantirsi l’accesso alle risorse naturali. Tale crisi è strettamente connessa con un concetto di sviluppo e una visione antropologica. Lo stato di salute della Terra invoca la saggezza di operare una «revisione profonda e lungimirante del modello di sviluppo» e di riflettere sul senso dell’economia. La crisi ecologica è quindi crisi culturale e morale, tanto da obbligare a una riprogettazione del comune cammino degli uomini. Così, essa diviene occasione di discernimento e di nuova progettualità.

I progetti delineati da Giovanni Paolo II e da Benedetto XVI trovano compimento nell’ampia trattazione di Laudato si’ di papa Francesco. L’enciclica coglie la sfida urgente di proteggere la casa comune e intende raccogliere la famiglia umana nella ricerca di uno sviluppo sostenibile: «L’umanità ha ancora la capacità di collaborare per costruire la nostra casa comune» (LS 13). Si tratta di costruire convergenze tra persone e mondi che non si rassegnano al degrado ambientale di cui soffre il pianeta. Il grido della terra e il grido dei poveri meritano la massima attenzione e possono trovare soluzione solo in un’azione convergente e sinfonica tra i popoli, la politica, l’economia, le fedi religiose. Un futuro migliore può realizzarsi grazie all’impegno di chi cerca di risolvere la crisi ambientale e mettersi in ascolto delle sofferenze degli esclusi. Scrive Francesco: «Abbiamo bisogno di un confronto che ci unisca tutti, perché la sfida ambientale che viviamo, e le sue radici umane, ci riguardano e ci toccano tutti» (LS 14). Ci sono ancora diffusi atteggiamenti negazionisti, indifferenti, rassegnati o tecnocrati che non aiutano a mettere mano ai problemi. Si rende necessaria una conversione ecologica che parte dalle scelte personali per arrivare a politiche ambientali ed economie sostenibili. Senza una conversione comunitaria non ci saranno trasformazioni significative verso relazioni fraterne tra i popoli. La pace è frutto di cura.